كل يوم ، يدخل الشخص ، الذي يدخل في تفاعل مباشر أو غير مباشر مع أشخاص آخرين ، العديد من الظروف والعواطف والمشاعر. في هذه الحالة ، يتم تقييم معظم الأحداث والمواقف بشكل صريح أو غير واعي. العدالة هي أحد معايير هذه التقييمات. يستخدم أي شخص هذا المعيار في حياتهم اليومية ، لكن القليل منهم قادر على الإجابة بوضوح على سؤال ما هو العدل.
في إطار المفاهيم والنظريات الفلسفية الحديثة ، يتم تعريف العدالة بشكل لا لبس فيه على أنه مفهوم لترتيب الأشياء الذي يحتوي على تعريفات ومتطلبات المراسلات المناسبة للكيانات الأخلاقية والمعنوية والاجتماعية وغيرها. يمكن أن تكون الكيانات المماثلة علاقات بين أشخاص معينين ، ومجموعات من الناس ، والطبقات الاجتماعية ، وما إلى ذلك. يمكن أن تكون هذه أفعالًا بشرية ، ونتائجها ومكافآتها على الأفعال الملتزمة ، بالإضافة إلى مختلف الأوامر والتقاليد والمناهج والأساليب.
تسمى المراسلات المعقولة والطبيعية بين الكيانات ومجموعات الكيانات (على سبيل المثال ، بين مقياس الذنب وشدة العقوبة ، مقدار العمل المنجز والأجر مقابل ذلك) العدالة. يُنظر إلى المراسلات غير المعقولة وغير المتوازنة أو عدم وجود مثل هذه المراسلات (الإفلات من العقاب ، وعدم المساواة الاجتماعية ، وما إلى ذلك) على أنها ظلم.
تم عزل مفهوم العدالة وتشكيله ووصفه من قبل الفلاسفة القدماء. تضع الفلسفة اليونانية القديمة والشرقية القديمة المعنى الأعمق فيها ، معتبرة العدل انعكاسًا للمبادئ والقوانين الأساسية للكون. يؤكد العلم الحديث ذلك جزئيًا. لذا ، فإن علم الأعصاب يحدد أجزاء الدماغ المسؤولة بشكل مباشر عن نشوء شعور بالعدالة. يجادل علم الوراثة بأن العدالة هي نتاج للتطور البشري ، وهو أحد عوامل الانتقاء الطبيعي على مستوى بقاء المجتمعات القديمة (تلقت القبائل الملتزمة بمبادئ الوجود العادل تنمية أكثر ديناميكية).
وفقًا للتفسير الفلسفي لمفهوم العدالة ، من المعتاد تقسيمه إلى نوعين. أدخل أرسطو قسمًا مشابهًا ولا يزال قيد الاستخدام. تطرح العدالة المتساوية شرط معادلة مقاييس الكيانات التي تعتبر أهدافًا لعلاقات الأفراد المتساويين (على سبيل المثال ، معادلة قيمة الشيء بقيمته الحقيقية ، معادلة الدفع للعمل المثالي). تعلن العدالة التوزيعية مفهوم التوزيع النسبي المعقول للموارد المادية والسلع والحقوق ، إلخ. وفقًا لأي معايير موضوعية. يتطلب هذا النوع من العدالة منظمًا - فردًا يشارك في التوزيع.
