غالبًا ما لا يفهم الناس كلمات اليوغا أو الكارما ، لكنهم اعتادوا على الكلمات الخيرية والأعمال الصالحة. سيطلق على مزيج من هذه الأعمال الخيرية مع الانفصال كارما يوجا. الآن دعونا نفكر في سبب وجود رعاة من قبل ، ولكن الآن هناك أقل وأقل؟ لماذا يختفي روح التراحم والرحمة في أذهاننا؟ تُطرح هذه الأسئلة في العقيدة القديمة المسماة كارما يوجا.
هل يمكن أن تكون Karma Yoga أساس الرفاهية الاجتماعية؟ عند مناقشة موضوع "كارما يوغا" المعقّد نوعًا ما ، فإننا نفكر باستهزاء ومتشككين - كيف يمكن لليوغا ، في حد ذاتها ، تحريك التقدم المادي والروحي ، وتطوير الثقافة والعلوم ، أن تكون أساسًا للرفاهية الاجتماعية ؟! كيف تكون هذه العملية ممكنة؟ لتحليل هذا ، نحتاج إلى التطرق قليلاً إلى مفهوم "yoga" بشكل عام و "karma yoga" على وجه الخصوص ، وبعد ذلك فقط نقارن هذا مع تكوين الرفاهية الاجتماعية كبداهة.
لذا ، فإن اليوغا ، كجزء من الفلسفة الهندية ، لديها ، وفقًا لـ S. Radhakrishnan ، شخصية ذات روحانية في الغالب ، وفقًا لـ Swami Vivekananda وتعاليم Sai Baba ، في متناول الإنسان بغض النظر عن معتقداته الدينية أو وضعه الاجتماعي أو عرقه أو طبقه ؛ وفقًا لرأي المؤلف ، إنها نظرة عالمية وعالمية ، قادرة على إعطاء الناس ما لا يمكن للدين أن يجده في العالم الحديث - فهم الذات ، والغرض من حياة المرء ، وتحقيق الذات. "كارما يوغا" كجزء من تعليم اليوغا الكلي له نفس الخصائص ، ولكن على عكس الشكل الكلاسيكي لـ "اليوغا أشتانغا" ، فإنه يهدف إلى تشريف الوجود الاجتماعي من خلال التحول الشخصي - في المرحلة الأولى من العمل لصالح وازدهار الفرد والأمة ، للدولة ، بعد ذلك ، - جمال الشخصية ، "الروح".
هناك أمثلة كافية على مثل هذه "الخدمة" - التحول في تاريخ البشرية - هؤلاء قادة عسكريون بارزون ، سياسيون ، محسنون ، ومعلمون روحيون في العالم. الكلمة السنسكريتية "الكارما" لها معاني عديدة - الفعل ، السببية ، المصير. جميع التسميات الثلاثة متصلة منطقيا. لذا فإن الإجراء يؤدي إلى أسباب المعاملات المضادة اللاحقة ، ومن مجموعها يولد "مصير". في هذا التسلسل ، يجب على المرء أن يبحث عن بذرة تعاليم كارما يوغا - للعمل باسم الخير والازدهار ، وعدم توقع ، في النهاية ، المكافآت أو الثناء ، أي للعمل من أجل العمل نفسه وفي هذا العمل للاستمتاع والاستمتاع.
ما الذي يجب أن يفهمه مثل هذا العمل؟ أولاً ، بما أن هذا هو تعليم اليوغا ، والاستسلام الكامل لـ "سيد اليوغا" ، وبالتالي تطوير صفات مثل التواضع والصبر والتهدئة فيما يتعلق بأشياء العالم ، والتي تعبر عن المظهر المادي لنيته الإبداعية. ثانيًا ، إنه إدراك للترابط بين جميع الكائنات - الجسدية والميتافيزيقية ، ووحدتها وترابطها ، مما يؤدي إلى اتباع "كارما يوجا" إلى اختيار واعٍ لللاعنف على مستوى الفكر والكلمة والفعل. ثالثًا ، هذه هي الرغبة من خلال العمل لتحقيق الصلة بين الموضوع والهدف: ممارس "كارما يوغا" و "هدف الممارسة هو براهمان" ، وبالتالي عدم الأنانية والحب في العمل من أجل الفعل نفسه. وهكذا ، في هذا التسلسل تكشف نواة "كارما يوغا" عن نفسها - خدمة غير أنانية لبراهمان ، الذي يتجلى في وعي متابع للممارسة من خلال كونه نفسه ، والمجتمع ، والكون.
ويترتب على ذلك أن "كارما يوغا" تعلم الشخص أن يتطور إلى شخص يطمح إلى المثل المقدسة ، لتطوير شخصية عالمية قائمة على مُثل اليوغا - القيم العالمية. ولكن كيف تكون عملية تكوين الرفاهية الاجتماعية على أساس "كارما يوغا" ممكنة؟ إن المجتمع الذي تكون فيه عقيدة "كارما يوغا" خيالية للوهلة الأولى هو المثل الأعلى للوجود الاجتماعي. ولكن عند النظر في العديد من الخيارات أعلاه ، يصبح حقه في الحياة واضحًا.
لذلك تم وصف هذا المجتمع وإنشاءه من قبل أتباع اليوغا - Aurobindo Ghosh ، Swami Yogananda ، Swami Vivekananda. هنا ، تركيز الاهتمام هو مجموعة من الناس توحدهم المصالح المشتركة - الرغبة في تحقيق الذات ، وتحقيق حالة اليوغا السمادية. يمكن أن تكون طرق هذا التحسن في الشخصية مختلفة ، ولكن الشيء المشترك فيها هو أنها مدفوعة بحب غير أناني للحياة ، الإنسان ، المجتمع. بعد تحقيقهم لذاتهم ، هم نوع منارة الحقيقة ، التي تسعى إليها القلوب البشرية المضطربة ، وتتوق إلى رشفة من المعرفة الروحية والسلام.
اكتساب خبرة تجربة التواصل الوثيق مع شخص مستنير ، يبدأ أتباع اليوغا بحماس في ممارسة القيم الإنسانية العالمية العظيمة في العالم - الحب والسلام والبر واللاعنف والصبر والعمل الجاد. مثال على هذه الحياة غير الأنانية هي أعمال Swami Sivananda. وهكذا ، يُرى كيف أن روحًا واحدة مستيقظة للحقيقة قادرة على قيادة آلاف النفوس الأخرى التي تناضل من أجل السلام والحرية. ولكن ماذا لو انخرطت العديد من المدرسات المستنيرة في المجتمع في مثل هذه الأنشطة؟ شيء واحد واضح - حياتهم - رسالتهم ، والتي يحتاجها الشخص لفهمها وتطبيقها في حياته.
العالم قادر على التحول ، وإذا أصبح قادة المجتمع الحديث معلمين مستنيرين ، فإنهم سيقودون الناس إلى الحقيقة والخير والجمال ؛ سوف يفهم الجميع غرضهم وسيعملون لصالح الآخرين. ستكون هذه العملية نفسها بمثابة عمل مستمر للتضحية بالنفس من أجل الهدف الأعلى - تحقيق الوعي البراهمى ، وعي عتمان. على الأرض ، سيأتي السلام والازدهار ، والعصر الذهبي للحقيقة والخير والجمال. سيعمل الجميع من أجل خيره ، ويرون نفسه في جميع الكائنات الحية المتنوعة ، للوصول إلى وعي مستنير.
يدرك الشخص قيمة ولادته ، وسيصبح صانع سلام حقًا. لن يكون هناك المزيد من الجوع والابتلاء. هل هذا ممكن؟ نعم كارما يوغا قادرة على إعطاء هذا التقدم للمجتمع - دليل على ذلك - حياة معلمي الحقيقة المستنيرين المقدسين ، الذين أدركوا مُثل "كارما يوغا" في الحياة.
